ولایت افقہ

بہت اہم اور باریک سوال ہے۔ آئیے اسے سادہ مگر گہرائی کے ساتھ سمجھتے ہیں:

1. ولایتِ فقیہ

یہ نظریہ شیعہ اثنا عشری فکر سے جڑا ہوا ہے، خاص طور پر ایران میں آیت اللہ خمینی نے اسے عملی شکل دی۔
اس کا خلاصہ یہ ہے کہ "فقیہِ عادل اور مجتہد" غیر معصوم امام کی غیبت میں سیاسی و شرعی قیادت کا حق رکھتا ہے۔
اس میں طاقت ایک فقیہ کے ہاتھ میں مرکوز ہو جاتی ہے، اگر وہ واقعی عادل ہو تو نظام چل سکتا ہے، مگر اگر طاقت کا توازن اور احتساب کمزور ہو تو ظلم اور جمود کا خطرہ بڑھ جاتا ہے۔
عدالت کا دارومدار زیادہ تر "شخصی تقویٰ اور دیانت" پر ہوتا ہے، ادارہ جاتی توازن کم ہوتا ہے۔

یہ تصور کم معروف ہے مگر فکری طور پر ولایتِ فقیہ کے مقابل ایک زیادہ اجتماعی اور وسیع نظریہ سمجھا جا سکتا ہے۔
مطلب یہ کہ قیادت صرف ایک فقیہ کے ہاتھ میں نہ ہو بلکہ متعدد علما، اہلِ دانش، اور ماہرین اجتماعی طور پر امت کی رہنمائی کریں۔
اس میں ادارہ جاتی احتساب اور مختلف زاویوں کی شرکت کا امکان بڑھ جاتا ہے، یعنی زیادہ شوریٰ پر مبنی نظام بنتا ہے۔
اس ماڈل میں عدل زیادہ ممکن ہے کیونکہ طاقت ایک فرد میں مرکوز نہیں رہتی بلکہ کئی اہلِ علم اور معاشرتی ادارے شریک ہوتے ہیں۔

ولایتِ فقیہ: مضبوط قیادت، مگر خطرہ ہے کہ اگر فقیہ غیر عادل یا سخت گیر ہو تو پورا نظام متأثر ہو جائے۔
ولایتِ افقہ: کم مرکزیت، زیادہ شوریٰ اور اجتماعی عقل کی بنیاد پر فیصلے، اس لیے زیادہ شفاف اور عادلانہ ہونے کا امکان۔

مودودی، قطب، نبھانی کے ماڈلز زیادہ "جامع اور مکمل نظام" کی طرف جھکے ہوئے ہیں، جہاں فرد یا جماعت کو بڑا اختیار مل جاتا ہے، اس لیے ولایتِ فقیہ سے مماثلت رکھتے ہیں۔
حسن البنا نے جماعتی اور اجتماعی طرز پر زیادہ زور دیا، اس لیے ولایتِ افقہ کے قریب سمجھے جا سکتے ہیں۔
غامدی زیادہ اصلاحی، شوریٰ اور اخلاقی بنیاد پر بات کرتے ہیں، اس لیے وہ ولایتِ افقہ جیسے زیادہ "اجتماعی اور عدل پر مبنی" ماڈل کو ترجیح دیں گے۔

ولایتِ فقیہ ایک مضبوط مگر مرکوز طاقت کا نظام ہے۔
ولایتِ افقہ زیادہ عادلانہ اور شوریٰ پر مبنی نظام کے قریب ہے، کیونکہ اس میں اجتماعی دانش، احتساب اور تنوع کی گنجائش ہے۔

کیا آپ چاہتے ہیں کہ میں اس فرق کو ایک سادہ ڈایاگرام یا جدول میں پیش کروں، تاکہ دونوں کے درمیان فرق فوراً واضح ہو جائے؟